思考死亡權——湯瑪斯‧薩斯《自殺的權利》
自殺，是種人類慣有的行爲。古今中外，總有人因爲某些理由主動結束自己的生命。但是，在主流的社會價值觀裏，自殺卻被認爲是一件『錯事』。
於是，把自殺比作犯罪也不會奇怪了。自殺也是殺害一條人命，所以自殺等於謀殺，協助自殺者是謀殺的共犯。所以，給予自殺（未遂）者的最高刑罰是死刑。
聽起來可笑，但確實曾經發生，如在俄羅斯帝國時期，就會對自殺未遂者行吊刑。實際上，目前在馬來西亞，企圖自殺仍是一項刑事罪，只不過當然並非死罪，最高可判一年監禁『罷了』。
根據作者的考察，在西方世界，自殺的最大反對聲來自基督教；但是在宗教改革後，也許是出自憐憫，人們開始找尋爲自殺者[1]開脫的方法。大多數自殺者被當成精神疾病的受害者——「他們只是有病，不是他們的錯」，不對自殺者施加刑罰，而『只是』把他們送進精神病院裏。
可是，在上幾個世紀西方醫學還一團糟的時候，送進精神病院未必比受罰更好。這些企圖自殺者不只失去了人身自由，有不少也被迫接受了惡名昭彰的前額葉切除術，結果是不會再想自殺了，但那是因爲已因大腦損傷變成無法自理的行屍走肉。根本是以醫學之名給予自殺者變相的懲罰！
不論是法律、宗教、還是醫學，都在建立自殺是不理性、不正確的形象。但是作者在這本書裏提出，自殺也可能是理性思考得出的結果。假設一個人正在受到持續、巨大的痛苦，並判斷這份痛苦將比活下來所能得到的好處來得大而選擇自殺，那麼這就是一個理性地進行成本/效應分析得出的結論。
既然是理性得出的結論，那麼一個人就應該有權利去實施自殺行爲。
這就是本書最重要的主張了。
在這本書裏，作者也提到一個理性自殺的例子——安樂死[2]。當一個病人無望康復並承受巨大的身心痛苦（和醫藥費負擔）時，選擇有尊嚴地離開是更合乎效益的。作者似乎是同意安樂死的，但是也不忘提及安樂死普及化後可能造成的問題，如在對安樂死寬容的荷蘭[3]，醫生和病人都很容易傾向那個較簡單、便宜、快捷的選項。😓
是不是說當賦予人某項權力，人卻又不一定會合理地行使這項權利了？ #真矛盾。
後記
我沒有真正和周圍的人談過自殺的話題，感覺很多人對自殺這件事並非那麼寬容。雖然曾在失戀後，有友人馬上提醒我『不要做傻事』（說是因爲「看起來像是會去自殺的人」😅，但那時候我並沒有尋死的想法就是了）。
不論如何，我的立場其實也是希望能把自殺去污名化。如果不這樣，那麼不管自殺是理性還是非理性的，自殺者們都還會受到指責（比方說理性選擇自殺是懦夫；因憂鬱症自殺是好想不開）並失去尊嚴，這是我不願再見到的，太不公平了。
[2] 安樂死其實有兩種：一是移除生命支援設備（俗稱『拔管』）的『被動』讓病人死亡；二是使用藥物或手術『主動』使病人死亡，這裏指的是有較大爭議的後者。
[3] 荷蘭在二〇〇二年四月才正式將人類安樂死合法化，但其實在那之前於該國內已相當普遍。
Fatal Freedom: The Ethics and Politics of Suicide
| 作者： | 湯瑪斯‧薩斯 (Thomas Szasz) |
| 譯者： | 吳書榆 |
| 出版社： | 商周出版 |
| 出版時間： | 2001年4月11日 |
| 語言： | 繁體中文 |
| ISBN-13： | 9789576678622 |
| 分類： | 社會議題、人權 |
| 已絕版 |
